历史过程的时间性指向一种历史沧桑感，其核心是历史的无常性，表现为历史过程的偶然、变易与无序，由此而有在历史中生存的意义焦虑。西方思想将历史无常体验为历史意义的虚无，并通过“普遍历史”构筑的“普遍性”，来抗拒历史的无常。最能体现西方文明性格的普遍性（universality）由两种传统构成：一是古希腊哲学提供的概念化思想工具，它使得普遍性在语言及其逻辑机制中以概念化运动方式加以建立，这种普遍性意味着脱离质料的形式；二由基督教尤其是其中的保罗传统提供，它意味着隔断一切自然与文明论脉络的超越的普遍性，同时它将历史的意义系之于末世论的未来，这一未来意味着一种在时间之中消解时间—历史而抵达永恒的“特殊时刻”。以上两者结合，形成了西方近代历史哲学中的普遍性。这种普遍性回应的是“历史（作为一个整体）的意义”，同时又内在包含着对“历史中的意义”的贬抑，因而它意味着对历史的非历史处理，由此而难以避免历史终结的病理，这一病理最终导致的是历史意识的丧失。

小大之辩是《庄子·逍遥游》的重要论题，对此已形成两种基本解释取向：“小大齐一”和“小不如大”。现代研究者视之为矛盾冲突的表现，解决之道往往是在两者之中选择其一。但这种解决方式犯了误置具体性的错误，合理的解决方式是贞定两种取向的各自有效界域。通过对《逍遥游》的整体研究，可以看到：小不及大的合理界域指向的是心，即生存论的视域与格局，小不及大意味着最大化地扩展生存论视域；小大齐一是就性而言的，每一物之性在质上虽然各不相同，可谓千差万别，根本无法齐等，但皆可通达在己之天，由性而天的道路对每一个存在者都是齐等的，因而，与小大齐一相关联的是，走向适性、足性之路，才能成就主体的自由。主体的自由行程以大其心始，以等齐其性终，在小大之辩的尽头，万物各从其性，不同存在者自性齐等，这就是“天地之正”的世界图景，后者乃是小大之辩的最终归宿。